艺术可以很疯狂，也可以很温暖。

“人人都是艺术家”

艺术不应局限于画廊和博物馆，而应该扩展到整个人类社会。我们每个人的思想、言语和行为，都是在塑造社会这个最大的艺术品。并非指每个人都是画家或雕塑家，而是意味着每个人都有潜力通过创造性的行动参与社会建设，使社会变得更加美好 。

“社会雕塑”

整个社会就像一块大石头，我们每个人都可以用自己创造性的行动当凿子，来雕刻它，让它变得更美好。所以，艺术不只是一幅挂在墙上的画，艺术可以是一种行为，一种思想，一种改造社会的行动。

签名

一位头戴毛毡帽、身穿钓鱼背心的中年男人，抱着一只死去的兔子，在画廊里对着它低声诉说；一堆油脂随意地搭在破旧的椅子上，他却称之为艺术品；他立下遗嘱要种7000棵橡树，并说这是他能留下的最好作品。

这位看似古怪的德国老人，却是20世纪最具颠覆性的艺术家——约瑟夫·博伊斯。

约瑟夫·海因里希·博伊斯（/bɔɪs / BOYSS；德语： [ ˈjoːzɛf ˈbɔʏs ] ； 1921年5月12日－1986年1月23日）是一位德国艺术家、教师、行为艺术家和艺术理论家，他的作品反映了人文主义和社会学的概念。博伊斯与海因里希·伯尔、约翰内斯·施图特根 、卡罗琳·蒂斯代尔、罗伯特·麦克道尔和恩里科·沃勒布共同创立了自由国际创意与跨学科研究大学（FIU）。他还通过演讲和行为艺术，组建了动物党和直接民主组织。他是达达主义什么是达达（Dada）主义？一场用荒诞对抗荒诞的行为艺术。艺术运动激浪派什么是激浪派（Fluxus）？的成员，在发展行为艺术（称为“艺术行动”）以及维纳行动主义（艾伦·卡普罗和卡罗琳·施尼曼称为“艺术发生”）方面具有非凡的灵感。

博伊斯以其“扩展的艺术定义”而闻名，他认为社会雕塑的理念有可能重塑社会和政治。他经常就广泛的主题举行公开辩论，包括政治、环境、社会和长期文化问题。

博伊斯于 1961 年至 1972 年在杜塞尔多夫艺术学院担任教授。他是德国绿党的创始成员和终身支持者。

博伊斯1974年美国系列讲座“西方人的能源计划”的宣传海报，罗纳德·费尔德曼画廊

在第三帝国的童年和早年生活（1921–1941）

约瑟夫·博伊斯于1921年5月12日出生于德国克雷费尔德，父亲约瑟夫·雅各布·博伊斯（1888-1958）是一位商人，母亲约翰娜·玛丽亚·玛格丽特·博伊斯（娘家姓胡尔瑟曼，1889-1974）。博伊斯出生后不久，全家便从克雷费尔德搬到了克莱沃，这是德国下莱茵地区的一座工业城镇，靠近荷兰边境。博伊斯在天主教小学（Katholische Volksschule ）就读小学，之后进入克莱沃国立文理中学（ Staatliches Gymnasium Cleve，现为施泰因男爵文理中学）就读中学。在校期间，他培养了绘画天赋，并学习了钢琴和大提琴。此外，他还对自然科学以及北欧历史和神话颇感兴趣。据他自己所述， 1933 年 5 月 19 日，纳粹党在克莱沃的学校操场上焚烧书籍时，他从“那堆熊熊燃烧的书籍中”抢救出了卡尔·林奈的《自然系统》。 

1936年，博伊斯是希特勒青年团的成员；当时该组织的大部分成员是德国儿童和青少年，同年晚些时候，加入该组织成为强制性的。他参加了1936年9月的纽伦堡集会。当时他15岁。

鉴于博伊斯早年对自然科学的兴趣，他曾考虑从事医学研究，但在高中最后几年，他开始对雕塑产生兴趣，这或许是受到了威廉·莱姆布鲁克雕塑作品的影响。大约在1939年，他开始在一家马戏团做兼职，负责摆造型和照顾动物。这份工作他做了大约一年。1941年春季，他顺利毕业，获得了高中毕业证书（Abitur）。

第二次世界大战（1941–1945）

尽管他最终选择了医学作为职业，但在1941年，博伊斯志愿加入德国空军，并在波兰波森（今波兹南）师从海因茨·西尔曼，开始接受飞机无线电操作员的训练。他们两人都在波森大学（当时是一所德意志化的大学）旁听生物学和动物学课程。在此期间，他开始考虑从事艺术创作。

1942年，博伊斯驻扎在克里米亚，是多个战斗轰炸机部队的成员。从1943年起，他被部署到Ju87 “斯图卡”俯冲轰炸机上担任后座机枪手，最初驻扎在柯尼格雷茨，后来调往亚得里亚海东部地区。这一时期的绘画和素描作品得以保存，他独特的风格在这些早期作品中显而易见。1944年3月16日，博伊斯的飞机在克里米亚前线兹纳米扬卡附近坠毁，当时该地属于弗赖贝格克拉斯诺赫瓦尔迪斯克区。博伊斯以此为灵感，编造了一个神话：他被游牧的鞑靼部落成员从坠机中救出，他们用动物油脂包裹他破碎的身体，悉心照料他，使他恢复了健康。

“若非鞑靼人，我今天恐怕就活不到今天了。他们是克里米亚的游牧民族，当时克里米亚还是俄德战线之间的无人区，他们不偏袒任何一方。我和他们已经建立了良好的关系，经常会去和他们坐在一起。他们会说‘你不是鞑靼人’，‘你不是鞑靼人’，并试图说服我加入他们的部落。他们的游牧生活方式当然很吸引我，尽管那时他们的行动已经受到限制。然而，飞机坠毁后，当德国搜救队放弃搜寻时，是他们在雪地里发现了我。当时我仍然昏迷不醒，大约过了十二天才完全苏醒过来，那时我已经回到了德国野战医院。所以，我对那段时间的记忆就像是闯入我意识的画面。我记得的最后一件事是，跳伞已经太晚了，降落伞也来不及打开。那应该是在撞击地面前几秒钟的事。幸运的是，我没有系安全带——”我一直觉得自由活动比安全带好……我的朋友被安全带绑着，撞击时瞬间化为灰烬——之后几乎找不到他的踪迹。但我一定是撞破了挡风玻璃，它以飞机撞击地面时的速度向后飞去，救了我一命，尽管我的头骨和下巴都受了重伤。然后飞机尾翼翻转，我完全被埋在了雪里。几天后，鞑靼人就是这样找到我的。我记得有人说“沃达”（水），然后是他们帐篷的毡布，以及浓郁刺鼻的奶酪、油脂和牛奶的气味。他们用油脂覆盖我的身体，帮助它恢复体温，又用毡布包裹起来作为隔热层，以保持体温。

记录显示，博伊斯当时意识清醒，被一支德国搜救队找到，而且当时村里并没有鞑靼人。博伊斯被送往一家军医院，在那里住了三个星期，从3月17日到4月7日。博伊斯的生平经历很可能受到他本人的重新诠释，这与他的作品风格相符；这个故事成为了博伊斯艺术身份的有力起源神话，并为他使用非常规材料（其中毛毡和脂肪是核心材料）提供了最初的解读视角。

尽管此前已负伤，他还是于1944年8月被派往西线，分配到一支装备简陋、训练不足的伞兵部队。他因在战斗中负伤五次以上而获得一枚金质负伤勋章。在德国无条件投降的第二天（1945年5月8日），博伊斯在库克斯港被俘，并被送往英国的拘留营，三个月后，即8月5日获释。他回到了父母身边，他们已搬到克莱沃郊区居住。

学习与起步（1945–1960）

回到克莱沃后，博伊斯结识了当地雕塑家沃尔特·布鲁克斯和画家汉斯·拉默斯，他们鼓励他将艺术作为终身职业。他加入了布鲁克斯和拉默斯创立的克莱沃艺术家协会。1946年4月1日，博伊斯进入杜塞尔多夫美术学院的纪念碑雕塑专业学习。起初，他被分到约瑟夫·恩塞林的班级，恩塞林的教学风格更为传统，注重具象表现。但三个学期后，博伊斯成功更换了导师，于1947年加入了埃瓦尔德·马塔雷的小班。马塔雷在1939年被纳粹禁止进入杜塞尔多夫美术学院后，于前一年重返该学院。鲁道夫·施泰纳的人智学哲学逐渐成为博伊斯哲学思想的重要基础。在他看来，这是一种“……以直接和实际的方式指涉现实的方法，相比之下，所有形式的认识论话语都与当前的趋势和运动没有直接关联。” 博伊斯重申了他对科学的兴趣，重新与海因茨·西尔曼建立了联系，并在 1947 年至 1949 年间协助该地区拍摄了多部自然和野生动物纪录片。

1947 年，博伊斯与其他艺术家（包括汉·特里尔）共同创立了“星期四小组”（Donnerstag-Gesellschaft ）。1947 年至 1950 年间，该小组在阿尔夫特城堡组织了讨论会、展览、活动和音乐会。

1951年，马塔雷将博伊斯招入自己的大师班，博伊斯与埃尔温·赫里希共用一间工作室，直到1954年，也就是毕业一年后，他才离开。诺贝尔奖得主君特·格拉斯回忆说，博伊斯在马塔雷的课堂上营造了一种“基督教人智学氛围”  。他阅读乔伊斯的作品，并被其作品中“爱尔兰神话元素”所打动；他还阅读德国浪漫主义作家 诺瓦利斯和弗里德里希·席勒的作品，并研究伽利略和达芬奇，他钦佩他们是艺术家和科学家的典范，因为他们都意识到自己在社会中的地位，并据此进行创作。早期展览包括参加克莱沃艺术家协会在克莱沃的科克科克别墅举办的年度展览，博伊斯在那里展出了水彩画和素描；在克拉嫩堡的汉斯 ·范德格林滕和弗朗茨· 约瑟夫·范德格林滕的家中举办了个人展览；以及在伍珀塔尔的冯德海特博物馆举办了展览。

博伊斯于1953年完成学业，32岁时从马塔雷的班级毕业，获得硕士学位。他靠一些工艺委托维持生计，例如制作墓碑和几件家具。整个20世纪50年代，博伊斯都饱受经济困境和战争创伤的折磨。他的作品以绘画和雕塑为主。博伊斯探索了各种非常规材料，并发展出自己的艺术理念，探索自然现象与哲学体系之间的隐喻和象征联系。他的绘画作品本身往往难以解读，是对物质世界、神话和哲学的一种思辨性、偶然性和隐晦的探索。 1974 年，327 幅画作（其中大部分创作于 20 世纪 40 年代末和 50 年代）被收集成一组名为《爱尔兰一位秘密人物的秘密街区》（致敬乔伊斯）的作品，并在牛津、爱丁堡、都柏林和贝尔法斯特展出。

1956年，艺术上的自我怀疑和物质上的匮乏导致博伊斯身心俱疲，陷入了严重的抑郁状态。他在克拉嫩堡最重要的早期赞助人——范德格林滕兄弟的家中疗养康复。1958年，博伊斯参加了奥斯维辛-比克瑙集中营纪念馆的国际设计竞赛。他的方案未能中标，设计也从未实现。同年，博伊斯开始创作一系列与乔伊斯的《尤利西斯》相关的绘画作品。这六本练习册的绘画作品大约于1961年完成，博伊斯宣称，它们构成了乔伊斯这部开创性小说的延伸。1959年，博伊斯与伊娃·伍尔姆巴赫结婚。他们育有两个孩子：温泽尔（生于1961年）和杰西卡（生于1964年）。

学术界和公众（1960–1975）

1961年，博伊斯被任命为杜塞尔多夫艺术学院纪念雕塑教授。他的学生有艺术家阿纳托尔·赫茨菲尔德 (Anatol Herzfeld)、凯瑟琳娜·西弗丁 (Katharina Sieverding)、约尔格·伊门多夫 ( Jörg Immendorff)、布林基·巴勒莫 (Blinky Palermo)、彼得·安格曼 (Peter Angermann)、沃尔特·达恩 ( Walter Dahn)、约翰内斯·斯图特根 (Johannes Stüttgen)  [ de ; de ; ] fr ]，西格玛·波尔克和弗里德里克·韦斯克。他最小的学生是 Elias Maria Reti，15 岁时开始在班上学习艺术。

1964年，博伊斯参加了亚琛工业大学举办的一个艺术节，恰逢希特勒遇刺20周年纪念日，博伊斯也因此进入了更广泛的公众视野。在艺术节上，博伊斯创作了一场行为艺术表演（Aktion），但被一群学生打断。其中一名学生袭击了博伊斯，朝他脸上打了一拳。一张博伊斯鼻青脸肿、举起手臂的照片在媒体上广泛传播。正是在1964年的这个艺术节上，博伊斯创作了一份别具一格的“简历”，并将其命名为《生命历程/工作历程》（Lebenslauf/Werklauf ）。这份文件是对艺术家生平的一种刻意虚构的叙述，其中历史事件与隐喻和神话般的语言交织在一起（他将自己的出生称为“伤口的展览”；他声称他的《尤利西斯》扩建工程是“应詹姆斯·乔伊斯的要求”进行的——这显然是不可能的，因为这位作家在1961年早已去世）。这份文件标志着事实与虚构的界限开始模糊，而这种模糊性后来成为博伊斯自我塑造的形象的典型特征。

1982 年 10 月，他与另外 60 位艺术家在波恩会见了达赖喇嘛。

博伊斯通过取消杜塞尔多夫学院的入学要求来体现他的社会哲学思想。在20世纪60年代末期，这项离经叛道的政策引发了巨大的体制内摩擦，并在1972年10月达到顶峰，博伊斯因此被解雇。那一年，他找到了142名未被录取的申请者，希望他们能接受他的指导。随后，博伊斯和16名学生占领了学院办公室，要求就他们的入学资格举行听证会。他们最终被学校录取，但博伊斯与学校的关系已无法调和。他再次带领一群学生占领了大学办公室；警察被叫来后，他笑着被护送出了大楼。这一幕被拍了下来，并被用作1973年丝网印刷作品《民主真滑稽》的素材。不久之后，他再次被解雇。博伊斯拒绝接受解雇决定，这引发了学生、艺术家和评论家的强烈抗议。尽管失去了学院的职位，博伊斯仍然保持着密集的公开讲座和讨论活动，并日益活跃于德国政坛。即便如此，莱茵河畔学院一侧的人行道仍然以博伊斯的名字命名。晚年，博伊斯在多所院校担任客座教授（1980-1985年）。

约瑟夫·博伊斯 (Joseph Beuys) 的讲座“Jeder Mensch ist ein Künstler – Auf dem Weg zur Freiheitsgestalt des sozialen Organismus”

由Rainer Rappmann  [ de ]于 1978 年在德国阿赫贝格拍摄

教学哲学

“最重要的讨论本质上是认识论的，”博伊斯如是说，这体现了他对持续思想交流的渴望。博伊斯试图将哲学概念应用于他的教学实践。他的行为艺术作品《如何向一只死兔子解释图画》堪称与教育领域尤为相关的表演艺术典范，因为它探讨了“解释事物的困难”。这位艺术家花了三个小时向一只头部涂满蜂蜜和金箔的死兔子解释他的艺术。乌尔默认为，不仅兔子头上的蜂蜜，兔子本身也是思维的象征，是人类将思想融入形式的体现。当代行为艺术等运动可以被视为新教育学的“实验室”，因为“研究和实验已经取代形式成为指导力量”。

1969年，在接受《艺术论坛》（Artforum）杂志威洛比·夏普（Willoughby Sharp）的采访时，博伊斯在他那句著名的“教学是我最伟大的艺术作品”之后补充道：“其余的都是废料，是演示。如果你想表达自己，就必须呈现一些有形的东西。但过了一段时间，这些东西就只剩下历史文献的功能了。物体本身不再那么重要了。我想探究物质的起源，探究其背后的思想。” 博伊斯将自己作为艺术家的角色视为教师或萨满，能够引导社会走向新的方向。

在杜塞尔多夫艺术学院，博伊斯并没有将自己的艺术风格或技法强加给学生；事实上，他将自己的大部分作品和展览都对学生保密，因为他希望学生们能够探索自己的兴趣、想法和才能。博伊斯的做法有些矛盾：一方面，他对课堂管理和教学的某些方面要求非常严格，例如准时到课以及学生必须学习素描课；另一方面，他又鼓励学生自由设定自己的艺术目标，而不必拘泥于既定的课程。博伊斯教学法的另一个特点是开放式的“环形讨论”（Ringgesprache ） ，在这种讨论中，博伊斯和他的学生们会探讨当时的政治和哲学问题，包括艺术、民主以及大学在社会中的作用。他在课堂讨论和艺术创作中阐述的一些理念包括：人人享有免费艺术教育、在日常生活中发现创造力，以及“人人都是艺术家”的信念。博伊斯本人鼓励在这些讨论过程中开展各种活动，并允许各种形式的表达涌现。虽然博伊斯的一些学生喜欢“环形语言”（Ringgesprache ）的开放式讨论，但另一些学生，包括帕勒莫和伊门多夫，则不赞同课堂上的混乱和无政府主义特征，最终完全摒弃了他的方法和理念。

博伊斯还倡导将艺术带出（艺术）体系的边界，使其向多种可能性敞开怀抱，并将创造力融入生活的各个领域。他非传统且反建制的教学实践和理念使他成为诸多争议的焦点。为了对抗“限制入学”政策（该政策只允许少数精选学生参加艺术课程），他特意允许学生超额报名（Anastasia Shartin） ，这正体现了他“有东西要教的和有东西要学的应该走到一起”的信念。

Joseph Beuys, c. 1979.

艺术家如同萨满

据 Cornelia Lauf (1992) 所述，“为了实现他的理念，以及涵盖文化和政治概念的一系列支持性观念，博伊斯塑造了一个富有魅力的艺术形象，使他的作品充满了神秘色彩，并因此在大众媒体中被称为‘萨满’和‘弥赛亚’。”

博伊斯不仅将萨满教作为一种艺术表现形式，也将其融入到自己的生活中。尽管艺术家扮演萨满的角色在现代艺术中已成风尚（例如毕加索和高更），但博伊斯在这方面却独树一帜，因为他将“艺术和生活都融入了萨满的角色之中”。博伊斯认为，人类转向理性，试图消除情感，从而扼杀了重要的能量和创造力来源。在他首次赴美巡回演讲中，他阐述了人类正处于进化之中，作为“精神”存在，我们应该同时运用情感和思维，因为它们代表了每个人的全部能量和创造力。博伊斯描述了我们如何寻求并激发自身的精神力量，并将其与思维能力相连接，从而“扩展我们对世界的认知，使其涵盖所有我们已经失去联系的无形能量”。

博伊斯认为他的行为艺术具有萨满教和精神分析的双重性质，旨在教育和治愈公众。

“因此，利用萨满的身份是一个战略阶段，但随后，我又进行科学讲座。此外，有时一方面，我扮演着现代科学分析家的角色；另一方面，在行动中，我又以萨满的身份存在着。这种策略旨在激发人们提出问题，而不是传达一个完整完美的结构。这是一种精神分析，包含了能量和文化的所有问题。”

博伊斯的艺术被认为兼具教化和疗愈的双重意义——“他意图运用这两种话语形式和知识体系作为教育工具。”他运用萨满教和精神分析的技巧来“操纵符号”，从而影响他的观众。在生活中，博伊斯以毡帽、毡服、手杖和背心作为他的标志性装束。他被鞑靼牧民救起的传说或许可以解释他为何选择毡和油脂等材料。

博伊斯在1955年至1957年间经历了严重的抑郁症。康复后，他当时表示，“个人危机”让他开始质疑生活中的一切，并将这段经历称为“一次萨满教的启蒙”。他不仅认为死亡对人类来说是不可避免的，也认为死亡对环境来说是不可避免的。通过他的艺术和政治活动，他成为了环境破坏的强烈批评者。他当时说道：“我不用萨满教来指代死亡，而是反过来——我通过萨满教来指代我们所处时代的致命性。但与此同时，我也指出，当下的致命性在未来是可以克服的。”

安迪·沃霍尔和约瑟夫·博伊斯，那不勒斯，1980年

博伊斯生前唯一一次举办的大型回顾展于 1979 年在纽约古根海姆博物馆开幕。该展览被描述为“美国评论界的避雷针”，因为它引发了一些强烈而激烈的反响。

博伊斯于 1986 年 1 月 23 日在杜塞尔多夫因心力衰竭去世。

作品集

洛塔尔·沃勒的博伊斯毡电视表演

博伊斯在私人画廊举办的首次个展于1965年11月26日开幕，开幕式上呈现了他最著名的行为艺术表演之一：《如何向死兔解释图画》。观众可以透过画廊的玻璃窗看到这位艺术家。他的脸上涂满了蜂蜜和金箔，靴子上绑着一块铁板。他怀里抱着一只死兔，对着它的耳朵发出低沉的声音，并解释墙上的图画。这些材料和行为对博伊斯来说具有特殊的象征意义。例如，蜂蜜是蜜蜂的产物，在博伊斯看来（他深受鲁道夫·施泰纳的影响），蜜蜂象征着一个充满温暖和友爱的理想社会。黄金在炼金术研究中具有重要意义，而铁，作为火星的金属，则代表着阳刚的力量和与大地的联系。一张演出照片中，博伊斯与野兔同坐，被一些评论家描述为“ 20世纪的新蒙娜丽莎”，但博伊斯本人并不认同这种说法。 

博伊斯这样解释他的行为：

“我往头上抹蜂蜜，显然是在做一件与思考有关的事情。人类的能力并非在于生产蜂蜜，而在于思考，在于产生想法。如此一来，思考的死寂本质便重新焕发了生机。因为蜂蜜无疑是一种鲜活的物质。人类的思考也可以是充满活力的。但它也可能被过度理性化，变得死气沉沉，并在政治或教育等领域展现出其致命性。黄金和蜂蜜象征着头部的转变，因此，自然而然地，也象征着大脑以及我们对思想、意识和所有其他层面的理解，这些层面对于向兔子解释图画至关重要：用毡布隔热的温暖凳子……以及带有磁铁的铁底。当我抱着兔子从一幅图画走到另一幅图画时，我必须踩着这个铁底行走，所以伴随着奇怪的跛行，铁底敲击坚硬石板地面的声音也随之而来——这就是打破寂静的唯一声音，因为我的解释是无声的……这似乎是最能激发人们想象力的举动。在某种程度上，这必然是因为每个人都有意识地……”或者无意识地意识到解释事物的难题，尤其是在艺术和创作领域，或者任何涉及某种神秘或疑问的事物。向动物解释的想法传递了一种世界和存在的神秘感，这种神秘感能够激发想象力。正如我所说，即使是死去的动物也比某些固执理性的人类保留了更多的直觉能力。问题在于“理解”一词及其诸多层次，而这些层次不能仅仅局限于理性分析。想象力、灵感和渴望都使人们意识到，这些其他层次也在理解中发挥作用。这必然是人们对这一行为产生反应的根源，因此我的方法是尝试寻找人类能量场中的能量点，而不是要求公众具备特定的知识或做出特定的反应。我试图揭示创意领域的复杂性。

博伊斯创作了许多此类壮观的仪式性表演，并塑造了一个引人入胜的人物形象，扮演着一种介于两者之间的萨满角色，仿佛能够帮助人们在不同的生理和精神状态之间转换。此类表演的其他例子包括： 《欧亚之歌》（ 1967）、《凯尔特（金洛赫兰诺赫）苏格兰交响曲》（1970）和《我喜欢美国，美国也喜欢我》（1974）。

他最著名的行为艺术表演之一，至今仍为人津津乐道，即1974年在雷内·布洛克画廊（Rene Block Gallery）上演的《我喜欢美国，美国也喜欢我》（I like America and America likes Me）。当时，艺术家被用担架抬到杜塞尔多夫，全身裹着毡布（又是毡布！）。他孤身一人乘飞机前往纽约。一辆救护车在纽约等候，将他送往画廊。就这样，博伊斯无需踏上美国国土便抵达了画廊。接下来的三天里，艺术家与一只野生郊狼共同生活，郊狼也逐渐适应了他的存在。人和动物共享着同一个环境。

1982 年至 1987 年间为纪念卡塞尔文献展 7 (1982)而种植的7000 棵橡树中的一部分

在20世纪60年代，博伊斯形成了关于艺术的社会、文化和政治功能及潜力的核心理论概念。博伊斯深受诺瓦利斯和席勒等浪漫主义作家的影响，他坚信人类普遍拥有创造力，并坚信艺术能够带来革命性的变革。这些理念源于鲁道夫·施泰纳的社会思想体系——“社会三重性”，博伊斯是这一理论的积极倡导者和原创者。这促使博伊斯提出了“社会雕塑”的概念，他认为整个社会都被视为一件伟大的艺术作品（瓦格纳的“总体艺术”），每个人都可以为其做出创造性的贡献（博伊斯最著名的格言或许是借用诺瓦利斯的“人人都是艺术家”）。在视频“威洛比·夏普，约瑟夫·博伊斯，公共对话（1974/120分钟）”中，记录了博伊斯在美国的首次重要公开讨论，博伊斯阐述了三个原则：自由、民主和社会主义，并指出这三者相互依存，缺一不可。这段视频记录了博伊斯在美国的首次重要公开讨论。1973年，博伊斯写道：

“只有在彻底拓宽艺术的定义之后，艺术及相关活动才有可能证明，艺术是当今唯一具有进化和革命力量的力量。只有艺术才能瓦解一个摇摇欲坠、濒临死亡的衰老社会体系的压迫性影响：瓦解它，是为了构建‘作为一件艺术品的社会有机体’……每个人都是一位艺术家，他从自身所处的自由状态——他亲身体验到的自由位置——出发，去决定未来社会秩序整体艺术作品的其他位置。” 

1982年，他受邀为第七届卡塞尔文献展创作一件作品。他带来了一大堆玄武岩石块。从高处俯瞰，这堆石头构成了一个巨大的箭头，指向他亲手栽种的一棵橡树。他宣布，除非在每块石头的新位置都种上一棵橡树，否则这些石头不得移动。随后，在德国卡塞尔栽种了7000棵橡树。 这个项目体现了社会雕塑应具有跨学科性和参与性的理念。博伊斯希望通过这个项目带来环境和社会变革。迪亚艺术基金会延续了他的项目，并种植了更多树木，同样也搭配了玄武岩石块。

博伊斯说：

我设立这七千棵树的目的是想说明，每一棵树都将成为一座纪念碑，由一个鲜活的部分——不断变化生长的树木——和一个保持形状、大小和重量不变的晶体块体组成。而这块石头只能通过取走（比如一块碎片脱落）来改变，绝不会通过生长而改变。将这两个物体并排放置，纪念碑两部分的比例永远不会相同。

video icon 约瑟夫·博伊斯，《带蓄能器的桌子》，Smarthistory，泰特现代美术馆藏。

1994年展览海报

蓬皮杜艺术中心举办了盛大的博伊斯回顾展。展览海报上印有博伊斯的名言“人人皆艺术家”，这遵循了尼采的原则，即希望每个人都能通过艺术成为超人。

博伊斯的遗产：艺术即治愈

博伊斯于1986年1月23日去世，但他留下的思想仍在世界各地生长、蔓延。

他让我们重新思考：什么是艺术？艺术可以是什么？

艺术不再仅仅是博物馆里悬挂的油画或画廊中的雕塑。艺术可以是一次对话，一种行动，甚至是一种生活方式。当我们用创造力让周围世界变得更美好时，我们都在进行着博伊斯所说的“社会雕塑”。

“未来我们将追寻的艺术，”博伊斯预言，“是一种能够塑造社会有机体的艺术。”

在这个充满挑战的时代，博伊斯的理念或许比以往任何时候都更具启示：我们每个人都是艺术家，都在用日常选择雕刻着共同生活的世界。

而最好的作品，或许就是我们共同创造的、更具温暖与生命力的未来。

约瑟夫·博伊斯是一个把艺术从“好看”变成“有用”的颠覆者。他认为艺术的核心不是制造精美的商品，而是用创造性的思维去治愈战争的创伤、关怀自然、并推动社会进步。他鼓励每个人：别光看着，行动起来，用你的创造力让世界变得更美好。

塞尔维亚2021年邮票上的博伊斯

他用艺术来治疗社会创伤、激发每个人创造力的“社会巫师”。他用一种完全不同寻常的方式拓展了“艺术”的边界。你的每一个富有创意和责任感的行动，都是在参与塑造我们共同的世界。

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